茶与佛道的关系-茶道和禅有什么关系

茶道与禅宗关系密切。茶受禅宗管辖，一切茶事与禅宗相同。住持要求斋戒和品茶是禅宗寺庙中常见的礼仪。

禅僧在禅寺吃茶，是一件复杂而严肃的事情。吃茶是一种严格的禅定时间，是行、坐、言、动、静过程中“借假言修真”的众多媒介之一。这是禅宗茶道的特点。所谓茶道，就是“心不在术”，术不在心。“头脑和技能是齐头并进的，总有一样东西。”茶道必须将“道心”与“茶艺”结合起来，不可偏废。历代茶书普遍偏于艺术，略关心心，关心的不是茶心的修炼，而是茶的养生。物质的或物质的“身”比精神的或精神的“心”更重要，这显然是中国茶书的特点。我们讲究的不是茶的“心”，而是茶的“技”。所以不管是茶的产地，茶具，还是茶的来源，我们都是相当讲究的。对于茶树的起源、茶的种类、制茶技艺、茶具、茶叶品质、制茶方法等关于“艺术”的东西，都讲得很详细；但如何在喝茶品茶中培养自己的“心”，甚至是在什么环境和心情下品茶，往往被忽视。受上述巧、无心茶书的影响，“茶道”一般停留在有茶无道的阶段。但从“心与技并重”的茶道标准来看，“重技不重心”是不对的，“重重心不重技”也是短板。“心艺并重”、茶禅合一的茶道，是一种对残缺、不平衡、不完整、平凡事物的热爱，也是一种安于孤独寂寞的脱俗心境。残缺的东西，不平衡的东西，半缺的茶具，特点是无限美味。而且，我们从不满足或不充分的缺陷状态中获得满足，认为这就够了，不求他人欢心。这种人，叫大茶茶人，有脱俗的特点。但有些茶道过于看重禅规，束缚了禅的活泼与自由。

从吃茶的禅宗教义中彻底解放出来，“平常心为道”的禅茶在宋代以后得到发展。“心平气和就是道”的发起者是唐代的一位妈祖道禅师。所谓“淡定即道”，即“不作恶行善，不修道”的禅法。是指你在日常生活中，行走、生活、坐卧都保持心态平静(不做作、不选择)、平等(不变态、不圣洁)，不刻意修行的一种禅法。在禅门茶道中，我们不仅关注茶的健康，还关注茶的心灵修养。我们发展了一种深刻、广泛和感人的饮茶哲学，它激发了无数浪漫和美妙的诗歌和艺术，以及令人难忘的哲学思想片段。所以禅宗艺术大多表现出七大特征：参差、古朴、高远、自然、神秘、脱俗、宁静。茶道，集茶与禅于一身，也是一门禅宗艺术，自然符合这七个特点。禅既不是“伪觉”的“知”，也不是“无记忆”的“无明”。‘让自己安心’和‘不要修道’，也就是说，刻意修道往往会偏离自己所修行的东西。按照‘触类即道’的禅法，心中最隐秘、最珍贵的禅道，就是院外一树等类，按照佛性是无处不在的，或者说是‘三界唯心’。三界唯心主义是指整个宇宙(其中的各种)都是唯心主义创造的真理，外在的‘境界’就是内在的‘心’。两者没有区别。禅门有这样一句著名的颂歌：‘春有花秋有月，夏有凉风冬有雪；如果你不介意自己的事情，这是地球上的好时光。它告诉我们，只要‘管好自己的事’(平常心)，那么任何时候都是修行修道的好时机。

古代高僧圣贤最先将平等、真实、含蓄、空灵的禅意融入茶道，对中国茶道的形成和发展起到了关键作用。据说元武克勤禅师曾提出“禅茶而已”。之后，禅与茶并驾齐驱，赋予了茶崇高的使命，那就是一小片茶承载着人的一种文明，引导人们思考生与死、心与色、思考与存在等根本问题。这样一来，一碗茶就不再是生理饮料了。我觉得禅是茶的翅膀。因为茶的本性是冷静、深思、理性的。在一年四季变化的大自然中，一片片茶树永远是一片生机勃勃的绿色。人在一叶一芽中看到了希望，得到了当下的宁静，这是一种禅。